«ДЖИВАМУКТИ-ЙОГА. Практика освобождения тела и духа»

Я пишу эти строки в полночь, где-то над Северной Атлантикой, на борту самолета DC-10 на высоте 10700 метров...

В самолете нет никого, кроме нашей группы, технического персонала и меня. Сорок усталых парней отсыпаются после длинной серии ночных концертов. Каждый вечер в новом городе, иногда в другой стране или даже на другом континенте. Все эти месяцы никто из нас не спал в своей постели, и 9 часов полета на борту DC-10 — удобный случай ухватить немного сна.

Из всех пассажиров только я один не сплю. Пока персонал и товарищи по группе похрапывают и мечтают о доме, я стою на голове где-то между переборкой и пустой секцией эконом-класса.

Час назад, когда я начал заниматься йогой, стюардесса бросала на меня удивленные взгляды. Поймите правильно: я устал не меньше других. Но, увидев свободное место на полу, я сразу понял, что мне нужно. Мне захотелось позаниматься йогой.

В небольшом окошке виднеется полная Луна. Я воспринимаю вибрацию двигателей, которая передается через пол и ощущается с головы до ног. Она звучит как звук ОМ, усиленный мощью мотора в 6000 лошадей. И я вибрирую в нем вверх тормашками, с перевернутой улыбкой на лице. Воистину, это — полет.

Говорят, когда ученик готов, приходит учитель. Мой путь к йоге начался в 1990 г. Первый мой учитель, Дэнни, пришел ко мне в студию в Лондоне и спросил, не интересуюсь ли я йогой. Я не имел представления о йоге, но был достаточно заинтригован, чтобы попросить его что-нибудь показать.

Что он и сделал. Я был поражен его спокойной уверенностью, силой и гибкостью. Но еще больше я удивился, когда попробовал сам повторить некоторые из этих движений.

Я всегда думал, что нахожусь в довольно хорошей форме. Этого требует моя работа. Когда я был моложе, то занимался легкой атлетикой и каждый день бегал. Но вот смогу ли я с прямыми ногами наклониться вперед и положить ладони на пол? Не тут-то было. Не получилось и выполнить простой круг Приветствия Солнцу — пришлось тяжело сопеть и пыхтеть, как паровоз. А мой учитель дышал ровно и без усилий. Поэтому я попросил его на следующий день зайти ко мне домой и поучить меня йоге.

Мой дом в Лондоне связан с именем выдающегося скрипача Иегуди Менухина. Я думаю, что это не случайно: ведь именно Менухин в 1950 году первым попросил Б. К. С. Айенгара провести в Лондоне курс йоги. (Тот сад, где они ежедневно занимались йогой, теперь выглядит как огромный парк с высокими старыми деревьями). И именно Менухин в 1966 г. написал предисловие к книге Айенгара «Прояснение йоги» (Light on Yoga).

Я считаю большой удачей заниматься йогой в доме, где чувствуется энергия их садханы, глубина их знаний и сила устремленности к йоге. Хотелось бы верить, что часть этой устремленности перешла и ко мне, поскольку вот уже 10 лет я занимаюсь йогой 6 дней в неделю. Я уверен, что именно йога наделила меня той энергией и концентрацией, которые я

просто не мог бы обрести иначе.

Работа на эстраде связана с большими физическими нагрузками, а создание песен немыслимо без живого воображения. Но практика йоги расширила мои возможности. Благодаря йоге, которая теперь неразрывно связана с каждым аспектом моей жизни, я начал гораздо лучше справляться с обязанностями мужа и отца, и мне стало легче общаться с людьми.

Практика йоги научила меня познавать свое «Я», и мне удалось пережить ряд прозрений. Например, теперь я чувствую, что мое тело несет в себе голографически полную запись всего, что оно пережило за 50 лет. Страхи, предрассудки, сомнения — все это каким-то образом отразилось в структуре тела, сказалось на его мышцах. Если тело закрытое и жесткое, если оно сопротивляется переменам, то я замечаю, что крепко держусь за эмоциональные раны, пережитые в прошлом. Но когда я уверен в себе, бесстрашен и открыт, это тут же проявляется в легкости движений тела.

Практика йоги дала мне инструменты для обнаружения и проработки тех аспектов моего бессознательного, которые могли бы скрыто мешать мне всю оставшуюся жизнь. Одним из побудительных мотивов моего обращения к йоге было желание ощутить бесконечность «Я», а также узнать и испытать на себе различные проявления физического тела — и приятные, и болезненные.

Эти испытания происходят на эмоциональном, интеллектуальном, психологическом, физическом и духовном уровнях. Я чувствую, что между умом, телом и божественным Духом существует взаимопроникновение. То, о чем я думаю, влияет на тонкие тела и на физическое тело, и наоборот, состояние физического тела влияет на ум, эмоции, интеллект и на то, что я называю душой. И все это нераздельно. Вот что я узнал.

Мы вошли в новое тысячелетие, и я рад, что у меня есть возможность выразить свою веру в метод Дживамукти-йоги. В свое время Б. К. С. Айенгар блестяще описал все тонкости возможных проявлений тела, ума и дыхания. Дэвид и Шэрон в своей книге воссоздают текучий танец жизни — во внешних и внутренних практиках йоги. Для меня и моей жены Труди они много лет были друзьями и учителями. Дэвид и Шэрон поддерживали нас и советовали видеть в йоге не только систему упражнений, но и путь в бесконечное. Книга, которую вы держите в руках, — результат опыта, знаний и работы многих поколений учителей. Это учебник того, как сделать жизнь глубокой и наполненной смыслом. И это отличный подарок миру.

Я чувствую, что характер вибрации самолета изменился. Мы начинаем снижаться, и на восточном горизонте появляется первый луч света. Под нами сияют огни Нового Орлеана, и я благодарю наступающий день. Я благодарю своих учителей и их предшественников. И я благодарен всем тем, кто будет читать эту книгу и продолжит свой путь к Самопознанию и Счастью.

Намастэ¹,
Стинг²

Введение:
собрать всё воедино

Забавная это вещь — делать невозможное.
— Уолт Дисней

Говорят, что два человека никогда не смогут напиться из одного и того же источника; для каждого из них вода будет иметь свой вкус. Так и с йогой — она одна, хотя для нее и существует много разных названий.

Некоторые «направления» йоги основаны на раздельном изучении ряда методов, вырванных из целой системы. Отдельное обучение асанам (позам), пранаяме (контролю дыхания) и т. д. может помочь начинающему йогу заложить хорошую основу. Но если практика фрагментирована, то как человеку достичь истинной цели йоги — единения конечного, смертного, маленького «я» с вечным и бесконечным «Я»?

«Дживамукти-йога» — это наш «фирменный знак», но наш метод основан не на осколках йоги. Дживамукти-йога — наша попытка представить западным ученикам йогу как целостную систему, имеющую физические, психологические и духовные аспекты. Мы стремимся учить йоге как духовной практике и напоминаем обучающимся, что они совершают трудное мистическое путешествие к просветлению. И мы создали метод йоги, который позволяет не сбиться с пути в этом путешествии.

В детстве вы, вероятно, разбирали часы, или радио, или какое-нибудь другое устройство. И скорее всего, вам быстро становилось понятно, что разобрать легче, чем собрать снова! Но, не собрав это устройство, нельзя по-настоящему понять, как оно работает. В данной книге мы решили вновь собрать воедино те аспекты йоги, которые были разделены (а некоторые — даже отброшены) чудаковатыми американцами, встретившимися с йогой у себя на родине.

Запад познакомился с йогой в 1893 г. на Всемирном парламенте религий в Чикаго. Там Свами Вивекананда в своих выступлениях описал практики, разработанные много тысяч лет назад мудрецами, которых называли риши и которые стремились испытать блаженное состояние под названием «йога», что означает «союз с Богом». Открытые ими методы помогли им пережить состояние йоги, перейти от отождествления с телом и умом к божественному, космическому, вечному «Я». (Отождествление с телом и умом называется «эго» и представляет собой малое «я».)

Риши стремились к Самоосознанию³, которое называют также познанием Бога, просветлением, самадхи или счастьем. Они хотели обрести целостность.

Хотя после Свами Вивекананды Соединенные Штаты посещали многие великие учителя Индии, им показалось трудным полностью передать физические, психологические и духовные аспекты йоги культуре, в которой даже существование Бога ставилось под сомнение. Однако некоторые из методов йоги людям удалось воспринять. Например, асаны были приняты в качестве полезной тренировочной программы, позволяющей увеличить гибкость и подвижность тела, восстановить здоровье и сбросить вес; медитация подавалась как техника борьбы со стрессами.

Но при этом оказалась забытой истинная цель йоги. Когда йоги приехали показать нам свои методы, мы по уровню духовного развития были еще детьми и, подобно детям, брали какие-то детали, чтобы лучше их изучить. При этом мы обнаружили полезные упражнения, способные улучшить нашу жизнь. Но обучение йоге в виде разнородных полезных упражнений подобно тому, как если бы человек, разобрав на части фотоаппарат, удивлялся, почему этими частями он не может сделать снимок.

Нам бы хотелось вдохновить вас пойти дальше «изучения различных форм и признаков» йоги и начать собирать все это вместе. В конце концов цель йоги не в том, чтобы обрести здоровое тело или более спокойный ум⁴(хотя методы йоги могут исправить недостатки тела и сделать ум спокойным). Цель — просветление, состояние, в котором все собирается воедино.

Даже на самых первых своих занятиях мы пробовали давать живой вариант перевода индийской системы йоги, которую западные умы (такие же, как и у нас) вполне способны постичь. Именно такой перевод мы приводим в книге. Поэтому наряду с описанием асан и

медитации вы найдете здесь главы, посвященные ахимсе (отказу от насилия) и бхакти (преданности), которые не менее важны. Не волнуйтесь, если вы не знакомы с этими санскритскими терминами — к тому времени, когда вы закончите читать книгу, вы будете хорошо понимать эти и многие другие слова. (В книге есть подробный глоссарий. Слова, включенные в него, кроме имен собственных, при первом появлении в книге выделяются курсивом.) Вы также познакомитесь с большим арсеналом внутренних и внешних методов йоги, которые разработали риши, чтобы помочь нам достичь состояния йоги, союза с Божественным «Я».

В главах об асанах акцент делается не на описании отдельных упражнений — ведь существует множество книг, в которых они описаны. То, что преподаем мы, — это виньяса-крама, искусство построения последовательностей поз йоги. Начиная с шестой главы («Прана: энергия жизни») последовательности асан иллюстрированы фотографиями и объединены в классы, так что вы сможете выполнять их самостоятельно. Эта книга также содержит инструкции по выполнению некоторых видов пранаямы (дыхательных упражнений), крийи (очищения) и медитации. Но мы все же рекомендуем изучать эти техники под руководством квалифицированного учителя йоги.

Мы стали учить йоге потому, что нам захотелось рассказать о возможностях человека нечто необычное. Мы стараемся преподавать йогу как духовную дисциплину. Как люди искусства, мы полагаем, что обучение может стать вдохновенным творческим актом. Творчество отрывает людей от повседневности; сначала оно вдохновляло нас как музыкантов, а в дальнейшем стало основой метода Дживамукти-йоги.

В 1989 г., когда наши первые неформальные группы перестали помещаться на квартире друга на авеню Би манхэттенского Ист-Виллиджа, мы решили открыть центр дживамукти-йоги. Название «дживамукти-йога» мы выбрали для того, чтобы отразить истинную цель йоги — освобождение.

Джива означает «индивидуальная душа», а мукти — «освобождение». В выборе названия мы отталкивались от санскритского слова дживанмукти — «освобождение при жизни». Термин «дживамукти-йога» отражает тот факт, что вполне можно жить в мире достойной, насыщенной жизнью, развиваясь духовно, и еще при жизни достичь освобождения (самадхи).

Джива, индивидуальная душа, связана майей, миром форм, явлений и времени. Опыт дживы — это переживание рождения, роста и смерти. Некогда вы родились, сейчас вы растете и меняетесь, когда-нибудь вы умрете. Рождение и смерть — это феномены физического тела. После смерти индивидуальная душа освобождается от физического тела и, в соответствии со своей кармой, входит в другое. Этот процесс рождения, роста и умирания называется сансара.

Сансара — это колесо жизни и смерти. Сансара заставляет страдать от ограничений индивидуализации. Сансара продолжается вплоть до полного освобождения.

Что такое освобождение? Это когда душа понимает, что она — не индивидуум, а Абсолют. В результате просветления человек автоматически освобождается от всей кармы. Поэтому дживанмукта свободен от всей прошлой, настоящей и будущей кармы — последствия его бесчисленных поступков, совершенных с незапамятных времен, аннулируются.

Йога предлагает нам методы работы с телом и умом, способные привести индивидуальную душу к освобождению. Йога освобождает душу — чтобы та слилась с Богом и поняла, что неотделима от всего остального. Однако, как мы заметили во время наших многочисленных путешествий, сегодня даже в Индии к йоге редко обращаются ради освобождения. Большинство современных индийцев рассматривают ее просто как набор упражнений для развития гибкости и похудения. Вам не удастся, поехав в Индию, найти там (как надеялись некоторые ученики) «изначальный центр дживамукти-йоги».

Что касается нас, то мы с самого начала считали поиск освобождения единственным мотивом

обращения к йоге! Чтение древних священных текстов, составляющих философскую основу йоги, медитация, размышления и поддержка великих учителей, с которыми мы имели счастье встретиться, позволили нам создать метод йоги, сочетающий в себе изучение йогических текстов и медитацию, а также интенсивную практику хатха-йоги.

Еще мы с самого начала полагали, что в практике йоги, ведущей к просветлению, может играть огромную роль музыка (возможно, потому, что мы сами музыканты). Именно поэтому во время выполнения асан у нас звучит духовная музыка и мы учим своих последователей петь санскритские гимны.

Дживамукти-йога является также нашей попыткой найти форму социальной деятельности, связанной с нравственностью. Эта деятельность не направлена ни на свержение существующих правительств, ни даже на их критику. Дживамукти-йога представляет собой внутреннюю революцию и освобождение единственного заключенного, которого вы действительно можете освободить, — вашей души.

Философия йоги утверждает, что освобождение и счастье доступны каждому существу, независимо от его происхождения, национальности, пола или религии. Глубоко внутри все мы инстинктивно понимаем это, но такое понимание обычно затеняется нашими мыслями, которые имеют тенденцию противоречить. Поэтому цель йоги заключается в том, чтобы изменить не мир, а свой ум. И это — более глубокий политический акт, чем свержение любого правительства.

Некоторые люди скажут, что они не хотят быть политиками. Хорошо, но вы не можете не быть политиками. Каждое действие, каждый выбор, который вы делаете, влияет на всех нас. Быть политиком — значит заботиться о мире, в котором мы живем. Забота о других гораздо быстрее приведет к освобождению, чем что-либо еще. И йога дает нам замечательный пример таких ответственных действий.

Будет ли когда-нибудь в Америке политическое движение истинных героев? Сможем ли мы здесь растить и поддерживать таких лидеров? Если так, то смогут ли они прийти к власти? Какой должна быть стратегия предвыборной кампании в соответствии с политикой просветления? Как нам развить в себе такой героизм? Как нам помочь политике просветления в ее повседневных делах?

— Профессор Роберт Турман. «Внутренняя революция»

В качестве инструментов освобождения йога использует тело и ум — потому что в них скрыты ключи ко всем тайнам Вселенной. Но почему мы должны хотеть изменить свое тело и ум? Каковы побудительные мотивы? В Бхагавад-гите (древнем йогическом тексте) Кришна говорит царевичу Арджуне, что нужно стремиться к совершенству в действиях и посвящать их плоды Богу. Это означает, что наши поступки не должны быть эгоистичными, направленными на себя, потому что большинство мировых проблем возникает из-за эгоизма.

Когда эгоизм перестает быть главным побудительным мотивом действия, перед нами открывается возможность истинного счастья. Сострадая чужой беде, вы поймете, что такое счастье. Благодаря служению всем существам вы испытаете счастье прекращения страдания.

Замените вопрос «Что даст мне йога?» другим — «Как могу я служить Тебе, Господи?» Позвольте любви стать вашим руководящим принципом. Когда вы будете любить то, что вы делаете, у вас раскроются и внутренние возможности.

Методы йоги нравственно совершенны. Они оздоравливают тело, утончают эмоции, тренируют интеллект, раскрывают душу. Но до тех пор, пока вас интересует в первую очередь возможность что-то получить от йоги, ваши страдания будут продолжаться, а занятия йогой — порабощать, а не освобождать.

Практика йоги помогает очистить ум. Грязь, от которой надо избавиться, — это авидья,

неведение относительно своей истинной сущности, которая есть Божественное «Я». Таким образом, йога помогает соединить индивидуальную душу с ее Божественным Источником, вернуться от своего теперешнего местопребывания к тому месту, откуда мы пришли.

Греческое слово апокалипсис означает «раскрытие, откровение». Результат практики йоги — просветление, которое есть событие апокалиптическое. Просветление — это раскрытие «я», в котором обнаруживается Атман, «Я есмь» — Бог внутри нас.

Дживамукти-йога — это не пассивная практика. Жизнь дживамукты необычна. Обычно человек тратит время, стараясь избежать боли и стремясь получить удовольствие. Но дживамукта переживает и боль, и удовольствие, сохраняя душевное равновесие и понимая, что все, что мы испытываем, — кармический результат наших прошлых действий. Дживамукта понимает, что, хотя прошлое нельзя изменить, можно создавать будущее теми поступками, которые совершаются здесь и сейчас. И дживамукта никогда не забывает о радости.

Мы надеемся, что с помощью дживамукти-йоги вы приблизитесь к освобождению. Мы хотим поддержать независимых йогов, любознательных и устремленных: не ищите такого учителя, который сначала погладит по головке, а затем будет управлять вашей жизнью. Йога практична. Доказательство силы метода — его результаты. Вы можете проверить все непосредственно на себе. Рекомендуем вам также прочесть тексты, составляющие философскую основу йоги, — «Йога-сутры» Патанджали и «Хатха-йога-прадипику». Если вы поразмышляете над прочитанным, у вас появятся свои собственные прозрения. Они придут к вам в виде небольших волшебных вспышек, проясняющих то, что вы всегда знали, но не могли выразить.

Сознание можно рассматривать и как химический процесс. С точки зрения физиологии все техники йоги создают основу для таких прозрений, ведь они влияют на эндокринные железы, изменяют химию мозга, помогая развить психокинетические способности, облегчающие созерцание. Но стремление к освобождению, которое вы в себе обнаружите, было у вас всегда.

Из радости все существа пришли, в радости живут и к радости возвращаются.

— Тайттирия-упанишада (3.6.1)

Что такое
йога?

Введение
Йога — эта ваша истинная природа:
союз с Высшим «Я»

В основе санскритского слова йога лежит корень «юдж» — «соединять». Йог стремится соединить свою душу с космическим сознанием.

Когда быков запрягают вместе, каждый из них все еще остается сам по себе, они держатся обособленно, но идут в одном и том же направлении, следуют по одному и тому же пути. Различные методы йоги похожи на такую упряжку: они ставят вас на путь и указывают направление движения к Богу. Они открывают перед вами возможность пережить состояние, называемое самадхи — полное растворение упряжки и слияние с Божественным.

Пожалуй, именно об этом мы просим, произнося молитву: «не Моя воля, но Твоя да будет». Мы просим, чтобы нам на шею надели хомут. Мы ищем единения нашей воли с Высшим «Я», которое по сути и есть Божественное. С помощью этих методов, которые развивались тысячелетиями, мы пытаемся соединить наши индивидуальные переживания, наши малые «я», с Источником бытия, чтобы освободиться от иллюзии оторванности от этого Источника.

Учение йоги — очень древнее и самопроявляющееся. Никто не изобретал союза с Божественным; Патанджали (который около пяти тысяч лет назад написал «Йога сутры») говорил, что эти учения присутствуют в естественном мире вокруг нас. Мы сами можем их увидеть, если готовы смотреть с беспристрастностью мудреца. Мы можем познать их на опыте благодаря практике йоги.

Такие средства йоги, как асаны, позволяют нам почувствовать, что есть нечто, улучшающее физическую форму. Медитация дает нам возможность наблюдать процесс мышления и понять, что если мы способны сидеть и наблюдать, как возникают мысли, значит, мы представляем собой нечто большее, чем ум.

Именно в этом сила практики йоги: она не столько говорит, сколько показывает нам, кто мы есть на самом деле. Если выполняя асаны вы чувствуете пульсацию жизненной энергии, вы можете перестать отождествлять себя с физическим телом. Если вы наблюдаете ум, постепенно исчезает отождествление с умом. Все компоненты йоги дают возможность почувствовать, что есть нечто, оживляющее наше физическое тело, позволяют наблюдать, как работает ум, и ведут к пониманию того, что мы есть нечто большее, чем просто тело и ум.

Практика йоги помогает нам достичь духовного понимания и соединить его с повседневной жизнью. Иногда люди смешивают средства йоги с популярными в движении «Нью Эйдж» методами интеграции ума и тела в целях «оздоровления». Хотя с помощью таких методов можно улучшить здоровье, но тело и ум — это только часть системы пяти тел: физического,

витального, эмоционального, интеллектуального и тела блаженства, которые объединяются в процессе практики йоги. Представление о пределе своих возможностей не дает вам сделать больше. Стоит ли довольствоваться лишь результатами на физическом уровне, если можно обрести Космическое сознание? Хватит ли вам банана, если вас ждет нирвана?

— Меня интересует взаимосвязь ума и тела, — как-то сказал корреспондент.

— Ум и тело связаны очень тесно, — ответили мы. — Они вместе родились и вместе умрут. То, что не умирает, — это душа, духовное «Я», которое вне тела и ума, вне личности, вне эго.

Наша цель (как йогов) состоит в том, чтобы освободиться от эгоизма и укрепить связь с этим «Я». Йога соединяет индивидуальное «я» со вселенским «Я»; это — процесс синтеза.

Но многие люди не заинтересованы в том, чтобы разрушить иллюзию отделенности малого «я» от вселенского «Я». Даже размышления о растворении личности, эго и нас самих могут вызывать у нас чувство страха. Ведь наша культура снабжает нас целым набором инструментов, который способствует этой отделенности и разобщенности. Мы можем использовать самоанализ, язык, религию, науку и даже компоненты йоги, чтобы усилить свое малое «я».

Нас, жителей Запада, очень привлекает идея разделить все на части. Мы считаем, что так мы познаем «истину». Однако такой подход может негативно сказаться на нашей практике йоги. Он может привести к тому, что мы станем делить асаны на те, которые нам нравятся, и те, которые нам не нравятся. Или делить дни на хорошие и плохие и заниматься исключительно в хорошие дни. Однако истинная цель йоги — ощутить единство всего, не упуская при этом и различий.

Нашей культурной традиции свойственно доверять невидимому меньше, чем видимому. Однако невидимое постоянно оказывает на нас глубокое воздействие. Например, мы страдаем от тревоги, печали, подавленности, отчаяния и сомнений. Йога дает нам возможность подняться над подобными страданиями — и над мгновениями счастья тоже. В конце концов каждое мгновение душевной приподнятости, удовлетворения и радости завершается болью потери.

Йога поможет вам сохранять невозмутимость в любых ситуациях, ибо учит вас быть открытыми, способными пропускать через себя радость и печаль так, чтобы они не нарушали покоя ума.

Строго говоря, «заниматься йогой» нельзя. Йога означает союз с Богом. Йога подразумевает вечное счастье, блаженство и безграничную любовь. Йога — это то, чем вы являетесь. Это ваше естественное состояние. Но мы можем применять методы йоги, которые, обнаруживая наше сопротивление естественному состоянию, способствуют возвращению к нему. Однако побудительные мотивы занятий должны быть чистыми. Целью практики йоги должна быть Йога, единение с Божественным «Я». Чтобы занятия йогой действительно стали Йогой, нужно долгое время сознательно лелеять желание достичь Самоосознания. Пережив состояние Йоги, мы чувствуем, что здесь и сейчас освободились от бед и страданий, и обретаем свободу, которой нет конца.

Где ты, как не здесь и сейчас?
— Скай Крайз Мэри. «Чикабум» 

Дживамукти-йога:
cобрать на Западе
всю йогу воедино

Дживанмукту не затрагивают боль и удовольствие.
Мукту не вдохновляет радость, мукту не угнетает печаль.
Дживанмукта больше не считает мир реальностью...
Дживанмукта чист подобно акаше...

Дживанмукта свободен от привязанностей и эгоизма.
Дживанмукта не боится мира, и мир не боится дживанмукты.
Дживанмукта живет в мире с путями мира.
Мукта свободен от мирских забот...
И наконец, дживанмукта спокоен и хладнокровен.
— Видьяранья. «Дживанмукти-вивека»

Дживамукти-йога помогает сделать традиционные методы йоги частью современной жизни, при этом не забывая о древней и главной цели йоги — освобождении.

Мы полагаем, что можно достичь освобождения, даже проживая в современном городе — в любом уголке планеты.

Мы уверены, что древние знания и методы йоги, изложенные в таких текстах, как «Йога-сутры» Патанджали, Бхагавад-гита и «Хатха-йога прадипика», по прежнему верны, и они так же вдохновляют нас сегодня, как и 5000 лет назад.

Если вы исследуете йогу (включая тексты, песнопения, асаны и медитацию), вы сразу же почувствуете, что она не есть что-то чужеродное, отдельное от вас. Не скажешь, что она не для вас или что она чужда вашей культуре. Чтобы читать священные тексты или практиковать йогу, вовсе не обязательно быть индусом, хотя, конечно, некоторое знакомство с индуизмом и историей индийской философии не помешает.

Индуизм — это религия, основанная на стиле жизни «санатана дхарма» («универсальный путь»). Она покоится на «четырех китах»:

1. вегетарианство;
2. признание кармы (закона причины и следствия);
3. вера в перевоплощения;
4. вера в возможность мокши (освобождения от всех видов страдания).

Истинный индуизм включает в себя все религии, потому что он признает, что если у вас есть путь, дающий вам возможность продвигаться, то этот путь правильный — он становится частью всеобщего, Универсального пути. Конечно, в Индии существует масса религиозных, национальных и классовых различий, но из всех наших путешествий мы вынесли именно это постоянное ощущение универсальности.

Йога — не религия, а школа практической философии. Однако методы йоги неразрывно связаны с индуизмом и развивались по мере развития индуизма и таких его философских школ, как йога, веданта, санкхья, а также джайнизм и буддизм, которые возникли в древней Индии. Они продолжают развиваться вместе и в наше время — на основе общего языка, мифологии, основных доктрин, практик и верований.

Когда мы стали преподавать йогу, то решили связать древние учения и современный опыт, не умалчивая методов йоги и не уходя от ее изначальной цели, которая всегда была одной: единение с Божественным «Я». Мы также спрашивали себя: «Есть ли в нашей культуре что-нибудь такое, что могло бы помочь нам в поисках просветления?» Вспомним лирику в музыке «Битлз»; послушаем, о чем поет Ван Моррисон; вдохновимся сплавом западных и восточных мотивов в музыке Джона Колтрэйна и Билла Лэсвелла. А как насчет идеализма самих Соединенных Штатов? Свобода, освобождение посредством единства в разнообразии — это именно то, к чему стремились все основатели государства. Поэтому учить жителей Нью Йорка йоге, основанной на древних индийских священных писаниях, показалось нам не только возможным, но и очень интересным, захватывающим делом.

Пуруша [чистый дух] без Пракрити [природы] хромой;
Пракрити без Пуруши слепа.
— Ишваракришна. «Санкхья-карика»

В Ист-Виллидж нас обоих привели сценические проекты. Именно здесь наши пути вдруг пересеклись — мы встретились друг с другом и еще с несколькими людьми, которые впоследствии оказали на нас огромное влияние.

В конце 1970 годов радиостанция Сиэтла передавала многосерийный радиоспектакль «Четвертая башня Инвернесса», поставленный Митболлом Фултоном. В качестве звукового оформления режиссер использовал записи Бхагавана Даса, поющего санскритские имена Бога. Это пение просто очаровало Шэрон, которая в то время занималась танцами и музыкой и очень интересовалась индийской философией. У нее было чувство, что она когда-нибудь встретит Бхагавана Даса.

Тем временем Дэвид колесил по стране со своей выставкой рисунков, пытаясь найти подходящий город. И как только его старенький «шевроле сабурбан» подъехал к Сиэтлу, он услышал по радио окончание спектакля «Четвертая башня Инвернесса». Сиэтл не принял Дэвида, так что он отправился в Сан-Франциско. Итак, Сан-Франциско, Лос-Анджелес, Палм-Спрингс, Портленд, Хьюстон, Остин, Новый Орлеан... и в конце концов Дэвид потащился назад в штат Мичиган на сломанном трейлере — трясущемся и полном пыли. Впоследствии друг пригласил его в Нью-Йорк, и потребовалось не так много времени, чтобы понять: это именно тот город, который он искал.

Дэвид поселился в старом полуразрушенном помещении на пересечении 10-й стрит и авеню Би. В этом квартале вовсю продавали наркотики, так что арендная плата была небольшой. Дыры в стенах Дэвид заклеил обложками старых журналов «Лайф». И здесь в 1980 г. он открыл кафе «Лайф».

А в Сиэтле Шэрон танцевала, читала стихи, играла на скрипке и пела в группе «Звуковое письмо». На одной из репетиций она поскользнулась и упала, повредив позвоночник. И к тому времени, когда группа отправилась выступать в Нью-Йорк, в кафе «Лайф», Шэрон мучилась от ужасной боли.

Нью-Йорк значил для них многое, а посетителям кафе «Лайф», кажется, действительно понравилось выступление. После концерта Шэрон сидела у фортепьяно с чашкой чая и корчилась от боли в спине. Это заметила официантка Тара, которая спросила, в чем дело. Шэрон объяснила, что несколько месяцев назад она упала, но спина все еще болит. Оказалось, что кроме работы в кафе Тара обучает йоге; она сказала, что йога может помочь. Шэрон всегда интересовалась йогой — ведь в Вашингтонском университете она изучала классический индийский танец и философию.

Дэвид был приятно удивлен группой «Звуковое письмо». Лирические песни Шэрон с некоторыми фразами на санскрите напоминали мистические загадки, например: «Свобода — это искусство психокинеза». И когда Шэрон вместе с гитаристкой Сью Энн Харки переехала в Нью-Йорк, Дэвид тоже стал играть в «Звуковом письме».

Вскоре к ним присоединились соседи — джазовые музыканты. К джем-сейшну на квартире Шэрон и Сью Энн на 7-й стрит подключились ударник Денис Чарльз и трубач Дон Черри. Впоследствии Чарльз и Черри участвовали в записи альбома «Звукового письма» 1988 года «It Is This, It Is Not This» («Это то, это не то»).

Шэрон все еще страдала от боли. Доктор обнаружил у нее повреждение одного из позвонков и рекомендовал операцию. Тара мягко советовала Шэрон попробовать йогу, мотивируя это тем, что йога помогла ей восстановить подвижность после перелома таза в автомобильной катастрофе. Вначале Шэрон боялась, потому что выполнение асан было сопряжено для нее с болью. Но она доверяла Таре, которая оказалась очень чутким учителем.

Дэвида тоже заинтересовала мистика йоги, к тому же в свои 34 года он хотел избавиться от некоторых болезней и возрастных ограничений. Изучая йогу, Дэвид понял, что в ней есть и физические нагрузки, и глубокая мистическая практика, и возвышенная философия.

В Нью-Йорке Шэрон и Дэвид пробовали учиться у разных инструкторов йоги, но были разочарованы тем, что упор делался на физические упражнения, а духовные и философские аспекты йоги исключались. Тем временем они начали включать асаны, пранаямы и идеи йоги в танцы и музыкальные представления, которые показывали везде — от площадок Ист-Виллиджа до клубов Даунтауна. Фактически они начали учить публику санскритским песнопениям и простым асанам. Зная, что Шэрон и Дэвид занимаются йогой, друзья и слушатели стали проситься в ученики. На своих занятиях Шэрон и Дэвид использовали элементы собственных выступлений: музыку, санскрит, йогические тексты и сильное стремление к божественному. Понимая, что если они действительно хотят преподавать, то должны знать больше, Шэрон и Дэвид решили поехать в Индию.

В 1970-х годах писатель Кен Кеси путешествовал по Египту.

В серии статей для журнала «Роллинг стоун» он описал свою поездку и поиски египетских мистерий. В последней статье Кеси сообщил, что древние египетские учения до сих пор живы — во многом благодаря отсутствию к ним интереса со стороны современных египтян.

В 1986 году мы провели 4 месяца в Индии, в первый же месяц получив в центре Шивананды удостоверения инструкторов. Мы восхищались древними текстами, особенно «Йога сутрами» Патанджали, которые, казалось, вибрировали в ритме современной жизни.

Оставив центр Шивананды, мы поехали на север, чтобы посетить Свами Нирмалананду по прозвищу «Свами Анархист». Шэрон переписывалась с ним в Нью-Йорке. Он и другие удивительные учителя, которых мы встретили в Индии, советовали развивать свое понимание современных методов йоги, основанных на древней традиции. И прежде всего они подтвердили наше открытие: йога, базирующаяся на древних индийских текстах, может привнести в материалистический образ жизни Запада струю духовности.

Вернувшись домой, мы открыли первый центр Дживамукти йоги — в самом людном месте Манхэттена, на пересечении 2-й авеню и 9-й стрит (вниз по улице от церкви Святого Марка, где выступали такие жившие по соседству великие поэты, как Аллен Гинсберг). Нас поддерживали не только учителя из Индии, но и наши друзья — художники нонконформисты с синими и зелеными волосами, с татуировками и пирсингом, поэты и музыканты, живущие рядом. Мы помнили, как «Битлз» вернулись из Индии, после чего цвета, образы и звуки Индии стали настолько популярными, что вошли в западную культуру. Мы стремились создать место, в котором каждый мог бы ощутить все богатство и глубину йоги.

Что нас совсем не привлекало, так это белые стены и растения в горшках, которые можно было найти в других центрах йоги Нью-Йорка. Так что мы раскрасили стены во все цвета радуги, повесили плакаты с изображенными на них индийскими божествами и расстелили на полу огромные восточные ковры.

На алтарях мы поместили всех наших гуру — от Свами Шивананды до нашего первого учителя Тары, образ св. Терезы Авильской⁵ и картинку с доброй феей Глиндой⁶. И у нас звучала самая разнообразная духовная музыка — от Бхагавана Даса до Ван Моррисона и индийского джаза Билла Лэсвелла.

Конечно, то, что Дева Мария оказалась на одном алтаре с индуистскими божествами, некоторые люди сочтут ересью. Что же, — йога с самого начала была ересью, потому что давала силу людям, а не священникам. Философия йоги провозглашает: «У вас есть прямая связь с Богом». В Дживамукти мы развиваем эту идею дальше; мы стремимся уменьшить различия между религиями, стараясь найти в них общее. Например, вы можете обнаружить качество Богини у Девы Марии, доброй феи Глинды, Изиды и индуистской богини Лакшми. Все они выражают ее добрую, сострадательную силу.

В то время, когда мы открывали свой Центр, мы встречались с другими преподавателями йоги, и они, честно говоря, считали нас глуповатыми. Они говорили примерно так: «О, да вы собираетесь за год обанкротиться! Нельзя вешать эти индийские картины. Нельзя красить стены в эти странные цвета». Но прежде всего они предупреждали: «Нельзя говорить о Боге».

В Нью-Йорке и в Индии мы видели, что преподаватели йоги, которые по финансовым и эгоцентрическим причинам стремятся удержать учеников, иногда даже запрещают им учиться в других местах. В Индии мы видели занятия, заполненные светской беседой и сплетнями с перерывом на чай. Мы видели, как преподаватели йоги бьют детей, которые у них учатся, палками. Совсем немного учителей использовали в своих занятиях священные тексты. В США преподаватели или не знали текстов, или не видели в них пользы, а в Индии многие учителя считали их архаикой.

За основу наших занятий мы взяли великие древнеиндийские тексты (Упанишады, Бхагавад-гиту, «Йога-сутры» Патанджали и «Хатха-йога-прадипику»), поскольку считаем их гениальными. Мы приглашали преподавателей и лекторов из других школ йоги, мы советовали своим ученикам заниматься самообразованием. Мы решили, что пока люди к нам приходят, мы будем их учить.

И неожиданно для всех всего за год Дживамукти стал очень популярным центром йоги. Преподаватели из других центров йоги были тоже удивлены и стали проявлять к нам интерес.

Одна преподавательница позвонила и спросила, собираемся ли мы закрываться на лето. У нас не было кондиционеров, потому что не было на них денег; к тому же в Индии тоже очень жарко. Мы ответили, что не собираемся закрываться. Она сказала:

— Но разве посещаемость не уменьшается во время жары?

— Нет, — ответили мы. — В этом году июль даже оказался самым посещаемым месяцем.

— А, у вас, должно быть, дорогая современная система кондиционирования. Можно узнать какая?

— У нас нет кондиционеров, — сказали мы.

Последовала длинная пауза, а затем она спросила:

— Хорошо, что же вы тогда делаете?

И Шэрон сказала:

— Ну, мы начинаем с пения «Ом».

В те времена петь «Ом» в начале занятия йогой считалось очень странным. Но вырывать практику йоги из ее изначального культурного, духовного и философского контекста — это то же самое, что вынуть двигатель из самолета и ждать, когда он полетит. Самолет может по-прежнему хорошо выглядеть, он даже может катиться по взлетно-посадочной полосе, но летать он не сможет.

Йог Шри Кришнапрем как-то описал все духовные пути как тени, отбрасываемые на землю теми, кто учился летать. А мы хотим лететь! Итак, в Дживамукти мы начинаем с пения «Ом».

Мы полагаем, что обучение нужно основывать на древних текстах йоги. Преподаватели йоги должны быть способны понимать смысл изначальных текстов и применять их в современной жизни. Но здесь мы, к сожалению, встретили большое сопротивление, потому что многие преподаватели йоги никогда даже не открывали эти важные труды. На Западе многие, занимаясь йогой, не считают нужным знать священные тексты и верить в них — потому что мы не индусы. Они убеждены, что йога может стать ориентированной на тело, оставаясь по-прежнему благотворной. Мы с этим не согласны, и поэтому в начале занятия поем «Ом».

Другая причина, почему мы поем слог «Ом», — он не означает абсолютно ничего. Он не относится ни к какой религии или секте. Для этого он слишком прост. «Ом» (АУМ) состоит из трех основных звуков, которые может произнести человек: а, у, м. «Ом» сразу выводит из царства интеллекта. Он — вне мыслей и поэтому ничего не означает. Он освобождает сознание, позволяет в начале занятия почувствовать, что можно выйти за пределы мышления.

Занятия дживамукти-йогой требуют больших физических усилий; это — словно идти по лезвию бритвы. Вызов, брошенный предвзятой оценке своих способностей, помогает выйти за пределы ограничений, наложенных вашим умом. Учитель дживамукти-йоги посоветует вам посвятить плоды этой энергичной практики Богу — в любой форме, которую вы считаете удобной для выражения благодарности Ему.

Чтобы выявить ваше сопротивление своей глубинной природе, методы йоги должны быть достаточно сложными. Ваша истинная природа — блаженство, но когда преподаватель просит, чтобы вы завели ногу за голову, в этот момент вы можете сопротивляться своей блаженной природе и отождествиться с физическим дискомфортом напряженных сухожилий и раздражением, связанным с этой просьбой.

Если такое сопротивление вынести на свет и наблюдать беспристрастным умом, оно довольно быстро уходит. Большинство из нас имеет тенденцию отождествляться со своими проблемами. Мы отождествляемся с борьбой эго, которое убеждено, что счастье можно получить из внешних источников. Методы йоги перемещают фокус сознания подальше от индивидуального эго и его борьбы — чтобы мы могли вновь соединиться с глубинной природой нашего существа, которая есть блаженство. Мы начинаем понимать, что длящееся счастье — внутри нас. Начиная зависеть только от внутреннего, мы становимся независимыми⁷.

Если мы применяем на практике науку йоги, которая благотворна для всего человечества и которая приносит счастье в настоящем и в будущем, — если мы применяем ее правильно, то достигнем физического, умственного и духовного счастья и наш ум поднимется к Высшему «Я».

— Шри К. Паттабхи Джойс. «Йога-Мала»

На занятиях по дживамукти-йоге вы будете петь «Ом» и санскритские молитвы. Вам нужно будет осознавать свое дыхание и управлять им, изучая технику пранаямы. Вы сможете послушать, как преподаватель читает фрагмент древнего текста по йоге, и участвовать в его обсуждении. Вы будете выполнять последовательность асан, соединенных дыханием и вниманием, и будете медитировать. Вам предложат соблюдать ахимсу (отказ от насилия), включающую в себя вегетарианство. Вас познакомят и с другими внутренними и внешними техниками, которые могут помочь вам достичь состояния йоги: сатсангом (правильным общением), крийя-йогой (практикой очищения) и нада-йогой (утонченным слушанием). И вы будете слушать замечательную музыку!

Хотя в Дживамукти на занятиях акцент делается на ХАТХА-йоге (в ее наиболее развитой эзотерической форме), основу дживамукти-йоги составляют пять элементов:

1. Священные писания

   Источники изучения — древние санскритские тексты:
   • «Йога-сутры» Патанджали (священный текст, в котором показано, как преодолеть ментальные препятствия на пути к просветлению).

• «Хатха-йога-прадипика» (руководство по технике хатха-йоги).
• Бхагавад-гита (здесь Кришна излагает три основных пути йоги: бхакти — преданность; карма — служение; джняна — познание).

---

⁷ По-английски здесь игра слов: independent = dependent inward. — Прим. перев.

• Упанишады (фундаментальные священные тексты, разъясняющие концепцию недуальной природы Бога).
  Также мы помогаем в изучении санскритского алфавита и грамматики. 

2. Бхакти (преданность)
   Мы считаем, что целью всех практик йоги является богопознание.
   И поэтому мы:
   Поощряем атмосферу взаимопонимания и терпимости между различными религиями.
   
   • Чтобы создать возвышенное настроение, используем алтари, религиозные картины и иконы.
   • Применяем киртан (религиозные песнопения) и джапу (повторение имени Бога). 

3. Ахимса (отказ от насилия)
   Мы считаем отказ от насилия основным нравственным принципом йоги, поэтому пропагандируем:
   Нравственное вегетарианство.
   
   • Защиту животных.
   • Деятельность по охране окружающей среды и социальную активность. 

4. Музыка
   Нада-йога — существенный компонент хатха-йоги. На занятиях по дживамукти-йоге музыка используется, чтобы:
   
   • Утончить слух путем прослушивания вдохновенной духовной музыки во время выполнения асан.
   • Утончить речь посредством киртана — попеременного («солист-хор») пения. 

5. Медитация
   Мы постоянно говорим о необходимости медитации.
   Мы абсолютно убеждены, что без медитации никакие достижения в йоге невозможны. Например, без медитации просто нет смысла в асанах. Медитация должна стать частью каждого группового или индивидуального занятия.

Наш метод отличается от других тем, что мы советуем ученикам включать все эти элементы в каждое занятие, а не заниматься асанами отдельно от изучения текстов, пения и медитации. Дело в том, что асаны инициируют в организме биохимические изменения, которые улучшают способность достигать состояния медитации и постигать священные писания. Подобно тому как от чтения букв нужно постепенно переходить к чтению предложений, так и от стремления стоять на голове ученикам необходимо постепенно переходить к духовной практике, ведущей к освобождению.

На одном из наших занятий звучала песня «Битлз» «Across the Universe» («Сквозь Вселенную»), в которой есть санскритская мантра «Джая Гурудэв». И вот после занятия одна женщина прибежала к нам в офис, восклицая: «Вы знаете, что они поют ту самую санскритскую мантру, которой вы нас недавно учили?!»

Она слушала эту песню в течение 30 лет и никогда раньше не слышала мантру. Занятие дало ей опыт, способствующий медитативному состоянию восприимчивости, в котором она смогла слышать вещи, ранее недоступные ее сознанию. Таким образом, искусство помогает заполнить разрыв между йогом в пещере Гималаев и современным городским адептом йоги. И у такого спектакля нет аудитории — есть только участники.

Изначально шаманская роль человека искусства должна была вдохновлять людей реальным переживанием трансцендентного и помогать двигаться от мирского к Божественному. Однако сегодня мы стали немой аудиторией: мы — зрители, а не участники, потребители, а не созидатели. Мы собираем, покупаем, запасаем. И даже йога в процессе роста своей популярности может стать обычным предметом потребления. Именно поэтому мы постоянно напоминаем ученикам, что в основе их практики должны быть скромность, самоотверженность и стремление к божественному.

Я часто говорю своим друзьям, деятелям искусства, что мои лекции могут дойти лишь до нескольких сотен, тысяч, максимум, сотни тысяч людей. Но люди искусства с помощью музыки, картин или скульптур (несущих созидательный или разрушительный заряд) способны влиять на миллионы. Поэтому люди искусства способны создавать мир, любовь, сострадание и гармонию, которых, конечно же, хочет каждый. Ведь каждый молится именно об этом.

— Его Святейшество Далай-лама

Создание дживамукти-йоги для нас стало естественным продолжением нашего исследования тайн жизни методами искусства. Для нас это была возможность поделиться своими находками с заинтересованными лицами. В Дживамукти мы используем искусство, музыку, танец и поэзию — именно так, как это делалось в «хэппенингах»⁸1960-х годов (минус наркотики!), чтобы создать атмосферу, которая поможет людям убежать из своего маленького «я» и почувствовать Божественное «Я», текущее через них. Таким образом, мир явлений становится площадкой глубокого изучения и лабораторией развития бессмертной души.

В Упанишадах говорится, что освобожденный человек видит во всем единство, не делает различий между грязной лужей и хрустальным озером, между алмазами и пылью. Поэтому вместо того чтобы отрицать то, что нас окружает, мы решили практиковать йогу в Нью-Йорке — городе с ревом сирен и криками людей, используя все это как быстрый путь к освобождению. Такой выбор — поднять мирское до Божественного — доступен каждому из нас, независимо от местожительства.

Конечно, уединенная жизнь в ашраме, на природе, в естественных условиях имеет определенные преимущества. Но мы никогда не чувствовали, что Нью-Йорк не является естественным. В конце концов все исходит от Матери-Природы. Если у вас есть привязанности: хорошо плохо, естественно неестественно, чисто грязно, — тогда вы не сможете познать истину. Вы попали в читта-вритти («вихри ума»). Именно этим привык заниматься ум: отделять одну вещь от другой. Методы йоги учат нас выходить за пределы ума, чтобы ощутить космическое сознание, дающее жизнь всем существам.

Возьми у меня все, что не является свободой.
— Бхагаван Дас. «Обращение к Матери Кали»

Большинство людей не могут понять, что ключ к счастью — в их собственной жизни; вместо этого они пытаются искать счастье в другом месте. В вашей жизни уже было много учителей, и поэтому в традиционном песнопении, обращенном к гуру, рассеивающему тьму неведения, говорится:

Гуру Брахма, Гуру Вишну, Гуру Дэва Махешвара,
Гуру Сакшат, Парамбрахма, тасмай Шри Гураве намах.

Это очень глубокая молитва, потому что в ней сказано, что наше рождение, наша жизненная ситуация, несчастные случаи и болезни — это ключи к счастью. Рассмотрим их подробнее.

Гуру Брахма. Брахма — это создатель. Здесь мы признаем наш приход в мир и благодарим его как могущественного Гуру. Наше появление на свет и все обстоятельства, с ним связанные, — потенциальная помощь на пути к просветлению. Особенностями нашего рождения являются родители, тело и набор генов, которые они нам дали, условия, связанные с нашим появлением на свет, и все, что помогло нашему рождению. Сюда относится и место, где мы родились: страна, культура, социально экономические условия и т. д.

Когда мы поем «Гуру Брахма», это включает в себя многое. Например, многие ли из нас действительно благодарны своим родителям? Проблемы с родителями приводят ко многим несчастьям. По-настоящему ценить дар жизни, полученный от родителей, — огромный шаг

вперед к просветлению.

Гуру Вишну. Вишну — хранитель. Вишну олицетворяет продолжительность нашей жизни и тот опыт, который мы накапливаем во время жизни. Вишну — это настоящее время, момент, в котором мы сейчас находимся. Сюда же относится и наша работа, наша жизненная ситуация, люди, с которыми мы живем, работаем и общаемся каждый день. Мы ценим и благодарим нашу сегодняшнюю жизнь, которая дает ключ к просветлению.

Если вы искренне поете «Гуру Вишну», ваше отношение к повседневной жизни станет меняться. Вы начнете чувствовать волшебные качества, скрытые в обычном существовании. Вы поймете, что любое событие и каждый человек может стать вашим учителем, дать ключ к вашему блаженному естеству. И вы начинаете ценить и благодарить все, выпавшее на вашу долю. Даже если повседневный опыт еще не принес вам просветления, разве ваша жизнь не достойна благодарности?

Гуру Дэва Махешвара. Дэва Махешвара — одно из имен Шивы разрушителя. Это преобразующий и раскрывающий аспект жизни, включающий в себя все болезни, трагедии, несчастные случаи, трудности и даже смерть тела. Если вы способны ценить и благодарить Дэву Махешвару как Гуру, значит, вы — очень развитая душа. Чтобы принять трудности, увидев в них возможность просветления, требуется духовная зрелость. Способность ценить трудности жизни, умение встречать их прямо и с открытым сердцем могут чрезвычайно способствовать вашему духовному росту.

Гуру Сакшат. «Сакшат» означает Гуру, который находится рядом. Ваш учитель — это ваш гуру. Насколько вы способны ценить и благодарить вашего учителя? По большому счету, Гуру (принцип просветления) находится в нас. Но пока мы не научимся узнавать это качество в других, мы не сможем войти с ним в контакт внутри себя. Цель методов йоги состоит в том, чтобы найти средства, позволяющие внутреннему свету Высшего «Я» проникнуть через все сбивающие вас с толку слои индивидуальности и воображения. Учитель, подобно зеркалу, может помочь вам увидеть Божественное «Я» внутри себя. Он поможет вам увидеть, где вы сопротивляетесь своему Высшему «Я».

Парамбрахма. Это Гуру, который находится за пределами любых форм и описаний.

Тасмай Шри Гураве намах⁹. Это означает «все свои усилия я подношу учителю». Без усилий ученика никакое обучение невозможно. Я кланяюсь; я отдаю свое обычное «я» этому Высшему «Я». Не Моя воля, но Твоя да будет. И мы приносим все свои усилия и практику, все плоды этой практики, к стопам нашего Гуру.

Все гуру, перечисленные в этой молитве, всегда готовы пробудить вас и превратить в то, чем вы действительно являетесь, — при условии, что вы отнесетесь к ним с должной серьезностью. Данная молитва просит нас быть внимательными к людям и жизненным ситуациям, учит испытывать по отношению к ним благодарность за предоставленную возможность достичь Самоосознания. Не нужно куда-то идти и кого-то искать: все уже есть здесь, в нашей собственной жизни. Именно об этом — о современности древних санскритских песнопений — постоянно говорится в дживамукти-йоге.